读这章节很有意思。回想起多年前单位组织去云冈石窟的情景，大家便看便驻足和佛像拍照，肃穆的有，搞怪的也有。一路下来至今回想除了感叹够“大”，其余的什么也没有。
今天倒是可以自嘲一番当年的自己真是“无知无畏”，这“知”便是“知识”！如若去之前读了李泽厚先生的《美的历程》自会知晓云冈石窟是从魏一直延续到唐初，一共长达60年。
里面的佛陀世容是不同时代变迁的最生动写照。也渐渐明白了樊阳老师多年坚持的意义正是韩愈在《师说》里的那句“传道授业解惑”啊。
“佛陀世容”里写得很清楚，不同朝代的不同风貌对佛陀世容均有不同程度地影响。魏晋时期病态、浓烈、夸张是其特点；到了唐代健康丰满、世俗化渐渐凸显。新时期的精神
风貌在雕塑和壁画中得以重生。所以李先生在书中说“艺术趣味和审美理想的转变，并非艺术本身所能决定，决定它们的归根到底仍然是现实生活。比如“信仰需要对象，膜拜需要
形体。人的现实地位愈渺小，膜拜的佛的身躯便愈高大。“人们在现实中无法寄予的厚望便有赖于这些身躯高大的佛像来实现。按李先生说的，到了唐代随着较长时间的和平和
稳定，佛像不仅变得更慈祥，形象也更加世俗化，愿意接近世间，帮助人们。所以关于四川乐山大佛的传说里，就有一说是用整座山来建佛像才能镇得住三江妖魔，才能平息多年
水深流急，经常吞没行船的危害。原来如此。
读到壁画的转变时，书中提到了佛国景象：……皆七宝成。“突然想起暑假来上海学习时抽空去了趟七宝古镇。不知这古镇的”七宝“和佛教里的”七宝“可有关联？佛教中的“七宝”各有
所指，每一宝都有寓意。例如琥珀，是4000万年的化石。在《本草纲目》中说能“宁心神，安五脏，明心绪，定神魄。”它正好和佛教中的“戒、定、慧”对应，所以用琥珀修持可以帮
助人产生定力，从而开悟。再查古镇的“七宝”似乎更商业化了，好在其中还保留着“七宝”一名的由来“七宝寺”。我倒宁愿相信，这七宝古镇名称一定是和佛教要义有深深的关联，也希
望这样的文化关联能被人所知并传播开去。